Литовская мифология

Радуга (Vaivorykštė; Laumės juosta) в литовской мифологии

В литовском фольклоре Радуга — не только красивое небесное явление, но и живое существо, чаще всего называемое лентой Лауме, Смакасом или Страублисом, которое пьёт воду из озёр и рек и тем самым соединяет землю с небом.

Категория
Небесные и водные существа
Область
Небо, вода, дождь, Лауме, живая лента, втягивание воды
Статус источников
фольклорная традиция
Названия и варианты

лента Лауме (laumės juosta), лента счастья (laimės juosta), Смакас (smakas), Страублис (straublys), небесная лента (dangaus juosta), лента Диеваса (Dievo juosta)

Радуга как мифическое существо

Сегодня мы воспринимаем радугу как оптическое явление, но в литовском фольклоре она — живое, действующее существо. Особенно ясно это видно по её названиям: чаще её называют не радугой, а лентой Лауме — словно частью одежды мифического существа. Лучше всего этот образ исследовала фольклористка Ниёле Лауринкене.

Мифология Радуги строится вокруг одной главной мысли: она посредница между землёй и небом. Одним концом достигая воды, другим — неба, она соединяет обе области и переносит через себя воду. Поэтому в фольклоре Радуга — не просто красивый знак, а движущая сила природы.

Названия Радуги: лента Лауме, Смакас, Страублис

У Радуги много диалектных названий, и каждое раскрывает отдельную сторону её образа. Самое распространённое мифическое название — лента Лауме (особенно в Аукштайтии); оно записано уже около 1680 года в литовско-немецком словаре Фридриха Преториуса-старшего (форма Laumês Jůʃta). Из-за смешения Лауме и Лаймы иногда говорят и лента счастья.

В Дзукии Радугу называют Смакасом — это славянское заимствование (польск. smok — дракон, а также насос), поэтому одно и то же слово означает и сказочного дракона, и радугу. В окрестностях Меркине употребляют название Страублис (от глагола striaubti — хлебать, всасывать), в Зарасайском крае — Триаубле, в Восточной Литве — Дригне или Дзигна. Христианский слой отражают названия лента Диеваса, лента гармонии, лента Адама и Евы.

Радуга, пьющая воду

Самое важное и лучше всего засвидетельствованное верование — что Радуга пьёт, всасывает или вытягивает воду из озёр, рек и моря в облака, откуда она позже выпадает дождём. Так она действует как водяной насос неба и земли, поддерживающий круговорот дождя. Записано, что когда лента Лауме всасывает воду, вода даже гудит.

Считалось, что Радуга может втянуть не только воду, но и то, что находится в ней или рядом с ней: маленьких рыб, лягушек, даже животных и людей. В рассказах упоминаются втянутые ягнёнок, телёнок, козы или пастух, которые затем падают в другом месте; реже — девочка, пришедшая за водой и исчезнувшая, а её пёстрая юбка якобы стала радугой. Это показывает, насколько могущественным и опасным представляли себе это существо.

Смакас и Страублис: Радуга как водяной дракон

Название «Смакас» (дракон) для Радуги не случайно: в некоторых рассказах её прямо отождествляют с многоголовым водяным драконом, который через свои головы втягивает воду и поглощает всё, что попадётся. В одном сказании у Смакаса девять голов; святой Георгий удерживает его, но, в отличие от волшебных сказок, не убивает.

Названия Страублис и Триаубле подчёркивают ту же всасывающую силу: это существо, которое хлебает и пьёт воду словно длинным хоботом. Эти образы вписывают Радугу в распространённый у разных народов образ радужной змеи: дуга в небе воспринимается как огромная змея или дракон, пьющий воду.

Запреты и погодные приметы

На Радугу запрещалось указывать пальцем — такой же запрет относился к Солнцу, Луне и молнии. Это показывает, что Радугу воспринимали как священное, достойное уважения существо. Детей предупреждали не приближаться к ней, чтобы она не втянула их в облако.

Радуга была и предвестницей погоды. По словам Либертаса Климки, её цвет и место имели значение: более яркая или зелёная лента обещала больше дождя, более красная — ветер; восточная радуга означала продолжающийся дождь, а западная или южная — ясную погоду. Если один конец радуги опирался на одно озеро, а другой — на другое, это объясняли как знак, что дождя больше не будет.

Радуга и Лауме

Теснее всего Радуга связана с Лауме. Её называют лентой Лауме, потому что считают деталью одежды Лауме, результатом её работы или инструментом. В рассказах Лаумы стирают и ткут: их пёстрое бельё, расстеленное на лугу, поднимается в небо цветной лентой, а сотканная лента поднимается в небо.

Радуга над мокрым лугом и рекой после дождя
Лента Лауме связывается с радугой, водой и землёй, озарённой после дождя.

Лауме пользуется Радугой и для того, чтобы поднять воду, и для того, чтобы спуститься с неба на землю к возлюбленному. Лауринкене называет Радугу метонимией Лауме — знаком, через который появляется сама Лауме. На периферии рассказов мелькает и бог бури: в некоторых вариантах верховный бог, часто связанный с Перкунасом, наказывает Лауме и её хтонического возлюбленного.

Откуда произошло слово vaivorykštė?

Слово vaivorykštė часто ошибочно объясняют как «жезл Вайвы», будто это палка мифической Вайвы. Однако языковеды Казимерас Буга и Эрнст Френкель отвергают такое объяснение. По их мнению, слово делится на vaivor- + -ykštė, а корень vaivor- — удвоенный и происходит от индоевропейского корня со значением «гнуть, крутить». Таким образом, vaivorykštė буквально означает изогнутый дугой предмет.

Тот же удвоенный корень есть в латышском названии радуги varavīksne. Языковеды отмечают, что множество названий могло возникнуть из-за запрета произносить настоящее имя радуги — это характерно для священных или опасных существ.

Радуга — мост? И одно чужое верование

Хотя Радуга соединяет землю и небо, в литовском фольклоре она не является мостом в буквальном смысле — здесь нет образа переходного моста, известного, например, в скандинавской мифологии. Засвидетельствована именно функция посредницы, соединяющей две области, а не моста, по которому переходят; это важно читать точно.

Стоит отдельно отметить и часто повторяемое верование, будто после прохода под радугой меняется пол человека. Это болгарский и южнославянский обычай, которого в литовском фольклоре нет; он не обнаружен ни в исследовании Лауринкене, ни в других литовских источниках. Поэтому его стоит упоминать только как чужое, не связанное с литовской традицией верование.

Источники: Радуга (Vaivorykštė; Laumės juosta)